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在现代化建设中保持中国传统文化的必要性

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在现代化建设中保持中国传统文化的必要性

分类:
社科研究
作者:
来源:
2014/10/21 10:29
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【摘要】:
传统文化,广义上讲,它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和,包括物质文明、精神文明和制度文明。狭义上讲,指精神生产能力和精神产品。传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产,也是民族特有思维方式的精神体现。传统文化的双重性使得它既有精华,又有糟粕,对待传统文化既不能一概否定,也不能全盘吸收,单纯采取国粹主义的态度或民族虚

 传统文化,广义上讲,它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和,包括物质文明、精神文明和制度文明。狭义上讲,指精神生产能力和精神产品。传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产,也是民族特有思维方式的精神体现。传统文化的双重性使得它既有精华,又有糟粕,对待传统文化既不能一概否定,也不能全盘吸收,单纯采取国粹主义的态度或民族虚无主义的态度都是偏颇的。我们只有站在时代高度,通过实践检验,汲取精华,去除糟粕,才能更好地让传统文化在当代发挥作用。

  传统文化是作为历史文化创造活动的一种历史积淀,是一种会对后人产生无数影响的文化成果。现代化则是当前历史进程的一种目标。两者之间既有区别,又有必然的联系。

  作为一个民族在历史实践活动中创造积累的文明成果,传统文化有时表现于多种物质载体,如建筑、雕塑、生产工具、生活用具等;有时表现于某一类特殊的语言文字;有时表现于民族心态、思维方式、生活方式、价值标准等;有时又表现于知识信息的积累。总之,人类历史的创造活动,会在历史的长河中逐渐积累,又以自己的历史存在影响着未来的人类文明。我们每一个人都是在本民族的文化传统哺育下成长起来的,我们的生活方式和思维方式无不受这些传统文化的影响;我们所获得的一切知识和能力,以及形成的思维和工作方式,也都不可避免地打上本民族传统文化的烙印。

  作为中国人,我们要了解中华民族传统文化的丰富内涵,主要体现在以下四方面:

  一是自强不息的奋斗精神。中国文化历来关注现实人生,孔子说:“未知生,焉知死”、 “天行健,君子以自强不息”。正是这种入世的人生哲学,培育了中华民族敢于顽强抗争的精神。中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神,强调人生幸福靠自己去创造。这种自信自尊的精神在任何时代都是不可或缺的。

  二是重视人的精神生活。中国传统文化非常重视人的内在精神修养,唾弃贪得无厌。孟子提出“充实之谓美”,认为“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,这是对人格的根本要求,这种传统美德,对现代人格的塑造,也是非常可贵的。

  三是追求真理,勇于奉献的精神。中国传统文化蔑视那种贪生怕死、忘恩负义、追逐名利的小人。古人在谈到对真理的追求时,认为“朝闻道,夕死可矣“,宣扬“路漫漫其修远兮,吾将上下而求索”的精神。这种追求真理、执着献身的精神同样在当代有着强大动力。

  四是团结互助,尊老爱幼的伦理规范。古人说:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。”一个社会只有严于律已,宽以待人,形成团结互助,尊老爱幼的社会风气,社会才能充满温馨与和谐,才能给人带来希望与力量。

  在知识、文化、经济、政治日新月异的今天,在走向现代化的过程中,由于国情、政体、文化等不同,各国在走向现代化的道路中,遇到的问题、阻碍也各自迥异。作为一个有着五千年传统文化的文明古国,在中国发展现代化的过程中,也曾反复出现过关于中国传统文化能否走向现代化的争论,很多声音在质疑:中国传统文化能否走向现代化?如何走向现代化?

  在当今世界,早已涌现出传统文化和现代化结合得很好的例证。比如日本、新加坡、韩国比我们发展现代化要早,却似乎更尊重其传统文化的作用。传统反映过去,又折射着未来。一旦成为传统,它的一部分会固定下来,并逐渐远离新生活,甚至还会和新生活发生严重的冲突。所以可以说,在一定程度上传统具有很大的惰性。这就不难解释为什么一些悠久、丰富、光辉灿烂、令人怀恋的传统,在发展的过程中会逐渐演变成为民族进步的一种负担。这种时候,这样的传统就是旧生活的反照,而不是新时代放射的光芒。对此我们应该有冷静和清醒的认识,既要尊重传统文化,又要摆脱其惰性制约。

  一个国家要进行现代化建设,就必须具备建立在一定的经济、政治之上的文化,一味地否定本民族传统文化,就是否定自己本民族的历史。美国哲学家怀特说过:“文化是一个连续的统一体,文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”。“现在的文化决定于过去的文化,而未来的文化仅仅是现在文化潮流的延续”。 在中华传统文化长期熏陶与培育下,凝聚和激励中国人民重要力量的民族精神,就是传统文化的结晶。一个民族陷入困境不可怕,可怕的是失去民族精神支柱。所以,如何对待传统文化问题,是一个关系民族命运发展的问题。众多历史事实证明,一个国家走上民族振兴,真正走向现代化,无不是从弘扬民族精神做起。

  作为历史发展的两个环节,应理智地把握传统文化和现代化的区别和衔接。对于中国传统文化中愚昧、消极的东西,如专制主义、个人迷信、封建家长制、闭关锁国、践踏知识与人权等,应视为糟粕坚决摒弃。要想发展现代化,就需要发展民主、科学、法制等等,这正是中国过去的传统文化中所缺少的。因此,在肯定传统文化中精华的同时,清醒认识其中的糟粕,从而在发扬优秀传统文化的同时,促进祖国的现代化建设。

  今天的人类社会已经进入以工业化、教育普及化和科学化为重要特征的现代文明。现代文明主导世界的现实,决定了无论哪个国家、哪个民族,现在处于怎样的状态,走入现代化建设,都是其必然趋势。

  20世纪90年代以后,现代化的设施及科技的迅猛发展,使得中国老百姓的社会生活发生了翻天覆地的变化。电视、电脑、DVD、EVD等高科技的数字化产品在家庭中的普及,为中国人民了解整个世界打开了一扇又一扇窗户,人们不自觉地对这些现代化设备的依赖愈加强烈,“电子文化”不可避免地成为商品社会里中国人的精神日用品。但是在中国,长期的小农经济意识导致的经济持续落后、社会贫穷,民众普遍受教育程度并不高。资料显示,全国人口中,完全文盲为18%,此外还有许多的半文盲,且该数据还有上升之势。这就决定了大多数国人还远远没有现代人应该具有的道德意识、自主意识、公民意识、法律意识和创新意识,他们的自律性相对较差。这种文化素质的低下表现在狂热追求一些感官刺激,喜好一些低级趣味的产品上。加上近来泛滥的享乐主义、拜金主义的各种弊端,都会使得这些民众容易接受电子产品的消极内容,从而建立起消极的人生观、世界观、价值观和幸福观。当前国人中相当一部分超越了理想主义,在理想与现实、精神和物质之间,有一部分选择了现实和物质。随着年龄和阅历的增加,在达到了一定程度的理性与成熟以后,人们理想主义的热情有可能会逐渐减弱。但是当一个群体中有三分之二的人选择了现实与物质,尤其这个群体是具有较高文化素质的青年群体时,这种普遍的现实主义就很容易把年轻人引向庸俗的拜金主义、个人享乐主义和极端主义等,当这个群体的所有指向都倾向于物质的时候,年轻人就变成了“物化”的人,还谈什么为国家效力,做社会主义事业的接班人呢?

  由于现代化产品受众多、传播快、覆盖面广、时效性强,而且自然、亲切、轻松,没有强制性和压力感,加之手段多样、形式灵活,因而在青年人中的感召力、影响力、渗透力十分强大,便于青年人接受各种科技、文化、自然等方面的新知识。尤其是通过互联网,青年人可以接触到各种各样的信息,随时可以了解世界各地正在发生的政治、经济等方面的大事。

  现代化教育也出现多样性,如声音、文字、图象、文娱节目、现场采访、现场参与等,具有声色俱全、图文并茂、声情融会等特点,实现了多种感觉形式并用,可以增加信息的获取量,为人们提供真实的表现效果,感染力极强,使青年人在形象、生动、直观的教育教学中,思想得到升华,达到潜移默化的教育效果。

  现代化通过其文化产品的传播对人的价值观、思维方法等深层的意识形态的形成具有决定性的作用。调查发现,对青年人影响最为深刻的媒体之一-----电视的节目内容中,学生更感兴趣的是新闻时事类占42.18%,娱乐综艺类占31.69%,影视剧类占15.88%,调查纪实类占10.25%。可见,娱乐文化类节目具有广泛的受众群。

  日益丰富、变化多样的现代化产品产品不断推出,与之相伴随的消费主义、娱乐化倾向也使得传媒业的市场越来越为了消费者的存在而存在。在“文化帝国主义”的冲击下,社会教育功能也在报刊发行量和电视收视率、电影票房的压力下显得模糊起来。就当下文化而言,“娱乐”已经占据我们这个时代“元现代化产品”的地位。以大众传媒中的电视为例,很多娱乐节目千篇一律,还有许多虚假广告充斥其间,色情、暴力和低级趣味占领荧屏,娱乐节目主持人热衷于搞笑斗嘴。由于市场的商业化和趋利性,使得有很多媒体为追求收视率而逐渐走向娱乐化、庸俗化、浅薄化、煽情化倾向,却要冠冕堂皇“以人为本”的借口来替代原本媒体应该承担的社会责任。现代化产品内容对青年人的时间和空间上大肆侵占,受其影响,青年人中游戏人生态度的人不在少数,相对于德育工作内在的严肃性、深刻性而言,这真是一个巨大的讽刺和遗憾。以尼尔·波兹曼之见:“比演艺圈、电影圈、电视圈中的无穷纷争与龌龊更糟糕的,是‘娱乐’的泛化乃至深入人心。在完全以“娱乐”为价值标尺的信息环境中,品德的高下、文明的肃穆乃至人格的完美,仅仅取决于‘化妆术’的高低;‘娱乐至死’的结局,难逃‘愚乐至死’。”我们的政治、新闻、体育、教育和商业都自觉不自觉地成为娱乐的附庸,并成为一种所谓的“文化精神”,其结果是最后民众变成了只知道娱乐而没有思想的物种。

  波兹曼认为:“现代化产品的形式偏好某些特殊的内容,从而能最终控制文化。我们的文化正处于从以文字为中心向以形象为中心转换的过程中,我相信,某个文化中交流的现代化产品对于这个文化精神重心和物质重心的形成有着决定性的影响。”现代化产品中当前更多呈现的是流行文化,如娱乐文化、暴力文化、虚拟文化、消费文化、实用主义文化等。这样的现代文化传播内容暗示的消费文化、商业文化对年轻人已构成潜在侵蚀,他们的主要兴趣与观念正因此发生着改变,偏离了我国以健康、向上为主流的文化价值观,进而将导致青年人道德的缺失。在这种情况下,媒体丧失了引领整个社会文化潮流的地位和文化传播工具的价值,并没有提供提升文化品位、培育文化的肥沃土壤,更没有很好的担当现代化产品“教师的功能”,青年人良好文化价值观念的形成成为现今中国一个值得国人担忧的大问题。

  同时,青年人远离经典文化,对传统文学巨著不再感兴趣,忽视中国传统民族习俗、节日,迷恋并热衷于西方节日(如情人节、愚人节、圣诞节等)。社会伦理道德观念正面临新的“垃圾文化”的冲击。长此以往,中国历史和文化都将成过往云烟,实现中华民族伟大复兴的这些接班人就会逐渐失去传统文化底蕴的支撑,成为彻底的历史虚无主义者。而博大精深的中华文化才是中华民族生生不息、团结奋进的巨大动力,中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化的繁荣兴盛。因此,运用现代科技手段,利用民族文化丰厚资源将成为德育工作的基本原则。

  著名学者周国平在博客中对大众传媒中的娱乐文化深感忧虑,他认为问题不在于电视展示了娱乐性内容,而在于电视上一切内容必须以娱乐的方式表现出来。“娱乐是电视上所有话语的超意识形态。”在电视的强势影响下,一切文化都在不同程度上转变成娱乐的方式而被人们接受。“除了娱乐业没有其他行业”——到了这个地步,本来意义上的文化就荡然无存了。尼尔·波兹曼对此也曾忧心绝望,发人深省:“如果一个民族分心于繁杂琐事,如果文化生活被重新定义为娱乐的周而复始,如果严肃的公众对话变成了幼稚的婴儿语言,总之人民蜕化为被动的受众,而一切公共事务形同杂耍,那么这个民族就会发现自己危在旦夕,文化灭亡的命运就在劫难逃。”

  幸运的是在调查中发现,青年人主流群体仍对中国传统文化有一定的认同基础,对现代流行文化和传统文化,大多数青年人有比较理性的认识;同时也提醒我们德育工作者,根植于传统文化之上的教育应该才更有说服力和影响力。

  青年人正处于青春期和成年早期,现代化产品在他们的社会化过程中发挥着至关重要的作用,传媒的教育往往是潜移默化的,现代化产品及时、迅速、无孔不入的向青年人们传递着有关社会事件与社会变革的信息,提供社会角色模式、行为规范、生活态度和价值观念,拉近青年人之间的距离,丰富人们的阅历和知识,了解世界各地的风土人情等等,真正可以做到“秀才不出门,尽知天下事”。故现代化产品是青年人社会化当仁不让的“第二课堂”,对青年人建立和巩固信仰、社会暗示及思想教育方面也起到了越来越多的控制作用。

  对现代化产品内容疏于深入思考,媒体建构的虚拟性对青年学生的误导过深,缺乏选择信息的能力。很多年轻人肯定媒体发展的积极影响,对现代化产品信息也有较高的信任;但对于自己是否能够正确评判现代化产品内容的真实性,却显得不置可否;同时对于媒体上的暴力、淫秽和色情等不健康内容的影响,一部分人也表示一种中立态度。从青年人阅读的内容来看,表现为较多关注消费、旅游、娱乐休闲、新闻、保健等即时信息和新兴的知识、技术等、关注校园生活中与之相关的信息,更喜欢接受故事性和趣味性强的传播内容,对理论学习的兴趣不高,对传统的长篇经典著作等相对没有什么兴趣。因此,“浅阅读视听”已经不可避免的成为相当部分青年人的基本特征。鉴于此,相当一部分青年人对现代化产品信息的阅读习惯就是不会也不太愿意去深入思考。

  同样还是缘于当代青年人的年轻、勇于和乐于接受一切新鲜东西,与之伴随的还有他们的不谙世事险恶,常被虚拟的现代化产品信息误导。因此很多青年人在面对众多狂轰滥炸的现代化产品信息内容时所表现出来的常常是无从选择,不知该信还是不信,不知哪些是适合自己的等等,从而陷入现代化产品信息海洋不能自拔,人云亦云,人言亦言。

  作为其中一个重要的文化载体,中华传统文化中的书法一直都是备受推崇的。可现实是,太多青年人读写能力和独立思考能力的急剧下降。过去,读写能力一贯是中国人赖以生存的一种传统技能,随着数字化、平面化、多媒体的高科技不断涌现,很多读写工作已经被网络所替代。要写作业或做文章,只要会打字就可以。所以很多青年人疏于练习自己的书法,就连硬笔书法工具都束之高阁,就不用说中国传统文化中博大精深的软笔书法了。阅读就更不用说,一位学生这样说:“…如今都有了电子书、MP4,直接从网上下载好看的小说来看不就OK啦?何必费劳费心地带一本又厚又重的破书呢?土得掉渣了。”正因如此,书籍似乎也显得不那么重要了,反而不会用电子书、MP4,不会上网下载才会让同龄人取笑。

  “中国要现代化,就不能没有现代文化的积累。”张金岭在《北京青年报》上如是说。

  随着我国社会民主化建设进程的加快,传媒由于其巨大的渗透力和社会覆盖面,便会成为社会舆论的放大器和社会大众情绪行为的催化剂。因此现代化产品机构在社会活动中更加应该具有良好的社会责任感和历史使命感,不能一味以损害社会利益为代价而只追求商业利益;新闻出版、广播影视、文学艺术等现代化产品要坚持正确导向,必须随时站在公正、客观的立场,担当起 “守门人”的职责,让整个现代化事业健康发展,形成良好风气,保证社会正气真正得到弘扬,建设和谐文化,培育文明风尚,着力丰富人们的精神文化生活,弘扬中华文化。一个民族如果保持了自己的文化活力,就是保持了这个民族生存的希望;一个民族守护了自己的文化,也才真正守护了自己生存的家园。在中华民族努力进行现代化建设的过程中,我们都该加强优秀传统教育,保持民族性,体现时代性,建设中华民族共有的精神家园。

 


(作者单位:贵州大学马克思主义学院)

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